死亡让我们越来越困惑了(3)

" 我们当然有医学和法律方面的理由，去制定一个至少大多数人都能接受的标准化死亡定义，但还有一个伦理上的理由——这关系到我们如何与病患家庭以及公众进行沟通，" 马格纳斯说，" 当你身处这样一个充满张力的领域时，定义上的模糊会导致许多道德抉择变得灰色而难以捍卫。"

也有人认为，对于 " 死亡何时真正发生 " 这件事的模糊与不确定，反而可能最终让我们对这个过程及其转变获得新的认知，而这些认知是原本看不到的。

德克萨斯州圣安东尼奥三一大学哲学教授史蒂文 · 卢珀（Steven Luper）表示，目前一种愈发流行的观点认为，死亡的时刻——这个可能是最为个体化的经验——应由每个人自行决定，并通过家属、宗教人士或临终陪护者等途径进行表达。" 设定统一标准的初衷是为了帮助医学和法律领域的实践，" 他说，" 但也有人认为，这样的理由并不足以剥夺人们的自由权利。相反，有人主张我们应允许每一个人根据自己的个人叙事与世界观来定义死亡。"

死亡让我们越来越困惑了

University of Nottingham

与此同时，越来越多的研究人员希望将科学视角引入那些传统上被视为哲学范畴的辩论，尤其是关于意识的问题。意识与生命、身份、死亡三者密不可分。制约这类研究的一个障碍是：我们目前仍缺乏可靠的意识衡量指标。帕尼亚指出，现在仍没有确凿证据表明意识就是由大脑产生的。" 我们至今无法解释，为什么一个脑细胞会产生一个思想，" 他说。

在 2023 年发表的一项大型多中心研究中 [ 9 ] ，帕尼亚及其同事分析了患者在心脏骤停期间的大脑活动模式——包括 δ 波、θ 波和 α 波，这些脑波共同影响大脑活性和不同的觉醒状态。帕尼亚认为，心脏骤停在生物学上 " 与死亡无异 "。研究结果显示，意识和觉察可能在心脏停止跳动后一小时内仍然存在。此外，研究团队使用脑电图（EEG）检测到的脑波模式，或许已成为首批能持续衡量意识状态的可靠生物标记。

比利时列日大学昏迷科学小组的神经科学家夏洛特 · 马蒂亚尔（Charlotte Martial）也对死亡研究充满兴趣，尤其关注人在一些潜在有意识但表面无反应的状态下所能提供的线索，比如接受全身麻醉或经历心脏骤停时的状态。她指出，这类经历可作为一种 " 替代窗口 "，帮助我们在实验室环境中研究死亡临近时的意识状态，而不再完全依赖数量有限的临床个案。目前，马蒂亚尔正在研究迷幻药引发的体验是否也可以扮演类似角色，通过诱发与濒死体验相似的意识状态，让受试者将经历内容分享给科学家 [ 10 ] 。

" 医学已经为脑死亡设定了判定标准，但我们至今尚未真正了解个体在这一过程中的主观体验。" 马蒂亚尔指出，发展出一套可用于研究濒死体验的经验方法，有助于科学家更深入理解 " 意识 " 与 " 反应性 " 之间的区别——而这将进一步影响我们对于 " 死亡 " 的临床认知。

博尔吉金最初在实验鼠临终时发现大脑可能进入另一种状态，这个发现至今仍激励着她继续深入探索。她目前的一个工作假设是：也许我们低估了大脑在死亡过程中的主动参与度。但推动她的研究并不容易，她和其他研究人员依然面临经费短缺以及大众对他们研究目的和本质的诸多误解。死亡仍然是一个充满争议、难以界定的过程。

尽管如此，理解我们在生命最后时刻、跨越生死边界时到底经历了什么，无疑是一个值得探寻的课题。" 即便我们自己仍未能完全理解其中的奥秘，" 博尔吉金说，" 但对我而言，这无疑是一件值得深究的事。"

参考文献：

[ 1 ]

[ 2 ] jamanetwork.com/journals/jama/article-abstract/340177

[ 3 ] onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1002/hast.943

[ 4 ] link.springer.com/article/10.1007/s12028-018-0579-8

[ 5 ] ?CommunityKey=155faf5d-03c2-4027-99ba-ee4c99019d6c

[ 6 ]

[ 7 ] jamanetwork.com/journals/jama/article-abstract/2769149

[ 8 ]